Missions catholiques

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Au début de la période moderne, les missions catholiques en Inde étaient initialement des extensions de l'expansion mercantile et coloniale européenne. 

À long terme, certains missionnaires sont devenus des défenseurs des approches plurielles et indigénisantes, respectueux des cultures perçues comme "prêtes" à recevoir l'Évangile. Les efforts coloniaux et missionnaires se sont vus sporadiquement des côtés opposés de la barricade, une occasion importante étant la controverse sur les rites malabars.

Division du monde entre les couronnes ibériques                     

Au début de la période moderne, les missions catholiques ont suivi les traces des explorations et des conquêtes mercantiles et coloniales européennes. En Asie, les ordres religieux catholiques sont arrivés sous le patronage ecclésiastique (Padroado) du roi portugais qui, à son tour, a reçu le droit de financer les missionnaires par une série de bulles papales dont Romanus Pontifex (8 janvier 1455) de Nicolas V. La couronne espagnole a acquis le droit de Patronato sur les Antilles, à l'exception du Brésil, par la bulle Inter Caetera (mai 1493) d'Alexandre VI. La tâche de prendre en charge la conversion au christianisme était en principe la base sur laquelle le droit de monopole commercial et de possession territoriale était accordé aux couronnes ibériques par la papauté. Dans ce partage du monde en termes de juridiction religieuse et de domination politique, les couronnes ibériques étaient censées financer la construction d'églises, l'emploi de clercs et de missionnaires qui étaient envoyés pour convertir les non-chrétiens. En Asie, le soutien pécuniaire du Padroado a toujours été négligeable et des financements alternatifs ont dû être trouvés principalement in loco et auprès d'autres sources.

La Compagnie de Jésus

La Compagnie de Jésus était l'ordre missionnaire le plus efficace sous le Padroado, depuis l'arrivée de François Xavier à Goa (Inde) en 1542 jusqu'à la suppression de l'ordre en 1773.  À la fin du XVIe siècle, les jésuites du Padroado portugais avaient une série de missions en Inde, au Japon et en Chine. Les jésuites étaient également présents dans les Antilles sous le Patronato espagnol, mais n'étaient ni le premier ni le plus important ordre missionnaire.  En Asie, où l'administration portugaise ne s'est jamais étendue au-delà des petits marchés maritimes dispersés, à l'exception du territoire relativement vaste de Goa, le projet missionnaire de la Compagnie de Jésus était principalement financé par diverses sources charitables et financières indépendantes (testaments de riches mécènes, commerce de la soie, héritages privés, etc.). La mission auprès de la cour moghole faisait figure d’exception car elle fonctionnait également comme une "ambassade" portugaise ou était considérée comme telle par les empereurs moghols.

En 1689, les premiers jésuites envoyés et financés par le roi de France sont arrivés en Inde, suite également aux prospections commerciales et coloniales françaises dans l'océan Indien et au-delà. Pour contourner la juridiction du Padroado, les premiers jésuites français ont été envoyés en tant que "mathématiciens du Roi" avec une mission scientifique, et initialement destinés à la Chine. A ce moment-là, le Padroado portugais est trop peu financé pour s'opposer avec force aux "intrus" puisque les intérêts du roi portugais sont déjà détournés de l'Inde vers le Brésil. 

Sur place, à Pondichéry, dans le sud de l'Inde, où ils ont débarqué, les jésuites français ont rejoint leurs "frères en Christ" portugais dans la Mission du Maduré, établie à la fin du XVIe siècle et célèbre pour la stratégie spéciale de conversion qui y a été appliquée à partir de 1606. Aujourd'hui connue sous le nom d'accommodation, cette stratégie consistait à enseigner le christianisme comme s'il s'agissait d'une forme particulière des pratiques religieuses locales. Roberto Nobili (1577-1656), un jésuite italien qui travaillait sous les instructions de son supérieur Alberto Laerzio et inspiré par les idées d'Alessandro Valignano, s'est transformé et a adapté son enseignement aux attentes et aux normes des expressions religieuses locales.  Lui et d'autres jésuites de l'époque, tels que Thomas Stephens, Francesc Roz, Jérôme Xavier, Heinrich Roth, Johann Ernst von Hanxleden, (etc.) ont investi leur temps et leurs finances dans l'apprentissage du tamoul, du sanskrit, du syriaque, du télougou, du konkani, du marathi et du persan afin d'utiliser les langues et les idiomes littéraires locaux pour présenter le christianisme. Certains ont également transformé leur propre personnalité (de la tête aux pieds) en pratiquants religieux locaux.  Alors que Nobili, par exemple, prenait pour modèle un sannyasi brahmane érudit et renonçant, la plupart des autres, comme l'Italien le plus célèbre de la mission devenu poète tamoul (pulavar) Costanzo Giuseppe Beschi (1680-1746), prenait un habit paṇṭāracāmi se présentant comme un enseignant non brahmane.

Il en résulta une querelle missionnaire mondiale bien connue (querelle des rites malabars et chinois) qui devint l'une des raisons de la suppression de la Compagnie de Jésus. C'est aussi une raison de la production de textes, dont certains en tamoul, télougou, syriaque, marathi, konkani (etc.) sont devenus d'importants textes littéraires chrétiens. La controverse missionnaire concernant les rituels acceptables du cycle de vie à inclure dans les règles sociales et liturgiques chrétiennes a été en partie provoquée par la lutte entre le Padroado portugais et la papauté, mais en grande partie, et peut-être dans le langage le plus virulent, la querelle faisait également rage entre les ordres missionnaires français en Inde - Capucins et Mission étrangères de Paris (MEP) contre Jésuites. D'autres facteurs importants, qui commencent seulement à être étudiés, sont les convertis et les catéchistes indiens qui étaient les responsables ultimes de la forme de l'idiome chrétien indien.

Mission des Capucins français et MEP en Inde

Les missionnaires capucins français étaient actifs en Perse et en Inde dès le début du XVIIe siècle. Eux aussi apprenaient les langues vernaculaires et étaient prêts à s'"adapter" aux coutumes politiques et sociales locales lorsque cela était nécessaire. Ils ont notamment adapté leur église de Madras (Chennai) pour plaire aux anglicans britanniques. Cependant, à Pondichéry, ils se sont opposés aux Jésuites et sont devenus de fervents anti-accommodation. L'un des plus virulents opposants aux Jésuites était un personnage énigmatique, un ex-capucin Norbert de Bar-le-duc ( alias abbé Platel et Pierre Parisot). Ils sont également rejoints à Pondichéry par des missionnaires envoyés par les Missions étrangères de Paris (MEP), une association de prêtres envoyés par le roi de France et la papauté avec pour mission spéciale d'éduquer et d'établir un clergé et des évêques indigènes, et de récupérer le territoire traditionnellement aux mains des Padroados portugais. Jean Jacques Tessier de Quéraley, capucin et procureur de la MEP à Pondichéry, a écrit une attaque cinglante contre les accommodements des jésuites avec les rites malabars.

Les trois ordres missionnaires français - les Jésuites, les Capucins et les missionnaires du MEP - cohabitaient de manière difficile à la fin du 17ème et au 18ème siècle à Pondichéry et dans d'autres colonies françaises. Le contexte politique des colonies françaises était propice aux controverses entre les acteurs religieux. Les MEP et les Capucins s'opposaient aux Jésuites à Pondichéry ainsi qu'à leur "Mission du Carnate", qui était une émanation de la Mission de Madurai et pratiquait l'accommodation dans la région à l'ouest et au nord de Pondichéry. Moins controversée, mais importante, était la "mission du Bengale" dont le siège était à Chandernagor. Les carmélites déchaussées ont également établi leur présence dans la région de Malabar, parmi les chrétiens de Saint-Thomas, sous la double protection de Rome et des Hollandais au milieu du 17e siècle.

Bien que la stratégie d'accommodement ait été formellement interdite au milieu du XVIIIe siècle, tous les ordres missionnaires résidant en dehors des principales colonies européennes ont continué à accommoder tacitement et soigneusement les rituels et les coutumes sociales de l'Église aux communautés chrétiennes locales.

 

Publié en janvier 2022

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